LA PERFORMATIVIDAD DE LA REVOLUCIÓN (O CÓMO SER MUY RADICAL EN EL INST

AGRAM MIENTRAS TE COGES A LA ORGANIZACIÓN PUERTAS ADENTRO)

Hablemos en serio, que ya toca.

Hay un vicio que atraviesa a buena parte de la izquierda combativa (anarquista, comunista, feminista, la que tú quieras) y que rara vez se nombra con todas sus letras: la performatividad revolucionaria. Esa inclinación a concentrar más energía en parecer consecuente que en serlo; en parecer revolucionaria que en hacer la revolución también en el modo de relacionarte, de militar, de habitar tus contradicciones.

No es un defecto moral abstracto. Es un producto histórico. Es la vieja sociedad metida en nuestro esqueleto psíquico mientras declamamos su abolición. Como escribió Marx en El 18 Brumario: “La tradición de todas las generaciones muertas oprime como una pesadilla el cerebro de los vivos”. Crecimos en el capital, en el patriarcado, en el racismo, en la lógica del sálvese quien pueda. Es esperable que reproduzcamos esa mierda incluso con el puño en alto. Pero de lo que se trata es de reconocer la contradicción y trabajar para superarla, no de actuar como si ya hubiéramos trascendido la alienación por decreto del comité central o por acumular lecturas de Luxemburgo.

El problema no es la contradicción. El problema es la gestión performativa de la contradicción.
Es hacerse wey.
Es no hacer crítica ni autocrítica.
Es sostener una imagen de pureza militante mientras las relaciones internas se pudren.

La identidad revolucionaria como fetiche

Aquí hay que aplicar el método del viejo: así como la mercancía oculta relaciones sociales de explotación bajo un brillo objetivo, la identidad militante se fetichiza. El membrete, la estética, la jerga ultra, la pose “radical” se vuelven fines en sí mismos y ocultan lo esencial: las relaciones reales de poder, cuidado o precariedad que se tejen dentro de la organización. Puedes tener la biblioteca completa de Gramsci y seguir ejerciendo violencia machista; puedes recitar a Federici y esfumarte cuando toca hacer trabajo de cuidados real. La imagen de la revolución funciona como envoltura brillante que esconde el contenido no-transformado: la misma lógica patriarcal, la misma competencia ególatra, la misma incapacidad de escuchar.

El Che lo retrató sin piedad: hablaba del “revolucionario de dentífrica”, impecable en la pureza verbal, pero sin estómago para ensuciarse en las contradicciones reales, sin “esa gran dosis de sentido de la justicia y de la verdad” que evita caer en “escolasticismos fríos” (El socialismo y el hombre en Cuba). Y añadía una cosa que suele citarse poco cuando se usa su rostro para vender playeras: que el revolucionario verdadero está guiado por “grandes sentimientos de amor”. No de pose. De amor. Que implica conflicto, autocrítica, renuncia a la propia comodidad, y no solo hacia afuera, sino hacia adentro del colectivo.

Sin crítica y autocrítica, la organización se descompone

Conozco unos partidos comunistas que de 50 militantes en su prime ahora son 5 cuando hay muchos, por no mencionar a otros que de 500 pasaron a 8 con todo y Comité central. En ambos, la dirección bloqueó la crítica y la autocrítica hasta que la distancia entre discurso y práctica se volvió insostenible y la gente votó con los pies. ¿La constante? Falta de crítica y autocrítica. O peor: su simulación. Rituales de “reconocimiento de errores” que no modifican las relaciones de poder y terminan siendo otro performance: “reconozco mi privilegio” como pase de inmunidad, sin reparación ni transformación real. El confesionario militante. Otra vuelta de tuerca de la misma lógica.

Mao (a quien hay que leer también sin santificar) lo dijo con claridad: “La crítica y la autocrítica son como el sol, el aire y el agua para la vida del Partido” (Sobre el tratamiento correcto de las contradicciones en el seno del pueblo). Sin eso, no hay partido, hay secta con fecha de caducidad. Rosa Luxemburgo, en su crítica al centralismo que ahoga la iniciativa colectiva, sentenció: “La libertad de crítica es la condición vital de todo progreso en el movimiento obrero”. Y el movimiento obrero, que era bastante menos Instagram friendly, lo sabía.

La trampa del giro psicológico

Una grieta del planteamiento de la “performatividad revolucionaria” es que puede derivar en una caza individualista de almas puras, un psicologismo que ignora las condiciones materiales. No es lo mismo quien se entrega a la pose desde el privilegio, que la compañera que sobrevive en la precariedad y no puede darse el lujo de una coherencia prístina. La autocrítica tiene que ser colectiva y estructural, no un juego de pureza subjetiva donde acabas compitiendo a ver quién es “menos machito” sin tocar la división sexual del trabajo dentro del colectivo. Porque, seamos honestos: muchas veces la performatividad revolucionaria masculina se sostiene sobre trabajo invisible de cuidados que hacen las compañeras mientras el camarada da discursos sobre hegemonía. Y después el mismo camarada te ejerce violencia de género con una mano mientras con la otra repostea un reel contra el patriarcado. Alguna vez tenía que reventar.

La revolución es molecular o no es

La revolución no es un momento épico performable (asalto al cielo, plaza tomada, foto en blanco y negro). Es —como intuyó Gramsci y desarrolló el feminismo— una revolución molecular: sucede en las relaciones cotidianas, en la psique, en cómo se distribuye la palabra, en cómo se gestiona el conflicto sin aniquilar al otro, en cómo se asume el error sin triturar la confianza. Si no hay crítica y autocrítica en ese nivel, el sujeto colectivo se descompone, como pasó con los ejemplos citados. De 500 a 8. De 50 a 5. Números que son una radiografía de la no-revolución interna.

Ya para ir cerrando

Así que sí: la performatividad de la revolución es la forma en que la vieja sociedad se reproduce dentro de quienes dicen combatirla, disfrazada de radicalidad discursiva. Nadie está “al otro lado” de la contradicción. Pero de lo que se trata es de estar en movimiento contra ella, no de posar. La autocrítica no es un gemido confesional; es una herramienta de combate. Y la organización que la bloquea está cavando su propia fosa, aunque la decore con banderas rojinegras.

Engels lo dijo sin romanticismo: “No hay mejor camino para desacreditar un movimiento que mantener artificialmente su unidad mediante el silenciamiento obligatorio de las contradicciones internas”. Dicho en criollo: callar las broncas para cuidar la imagen es la vía más rápida para desaparecer como la plusvalía en la circulación simple.

PD: Si tu revolución no incomoda también al machito que llevas dentro, al burguesito que llevas dentro, al que no sabe escuchar sin ponerse a la defensiva, entonces estás haciendo teatro. Y el teatro, aunque emocione, no tumba al capital.