LA ECONOMÍA NEOCLÁSICA O EL ARTE DE CONFUNDIR EL MERCADO CON LA NATURA

LEZA HUMANA

Hay un viejo truco de prestidigitador que consiste en mostrarte el resultado final de un proceso larguísimo y decirte, con cara de circunstancia, que eso siempre estuvo ahí. Es el método favorito de la economía neoclásica: toma las categorías del capitalismo maduro (propiedad privada, individuo maximizador, mercado autorregulado), las declara datos naturales del universo y luego construye modelos matemáticos elegantísimos que demuestran lo que ya presuponían. Tautología con facha de ciencia.

Lo notable es que este procedimiento no es un error: es una necesidad ideológica. Porque si admitieran que esas categorías son históricas, tendrían que admitir que son transformables. Y ahí se les desmorona la función principal de su disciplina, que no es explicar el capitalismo, sino legitimarlo.

De cómo Robinson Crusoe se volvió microeconomista sin saberlo

La economía neoclásica arranca con un individuo aislado, racional, que elige entre cestas de bienes para maximizar su utilidad. A Marx esto le habría provocado una carcajada (de hecho, se la provocó, y la dejó por escrito en los Grundrisse). Llamó a estas fantasías “robinsonadas”: proyecciones del individuo burgués del siglo XIX sobre una naturaleza humana imaginaria.

El detalle que omiten es que Robinson Crusoe no cayó del cielo con preferencias reveladas y restricción presupuestaria. Llegó a la isla con herramientas, conocimientos técnicos y hábitos mentales producidos por una sociedad concreta. Viernes no apareció practicando el cálculo marginal; apareció para ser sometido a una relación colonial que los manuales de microeconomía olvidan mencionar.

Fingir que el individuo atomizado es el punto de partida natural de la economía es como fingir que el oxígeno ya venía en tanques. Lo que la teoría neoclásica presenta como premisa es en realidad el resultado de un larguísimo proceso histórico de desposesión, cercamientos y disciplinamiento social que Marx analizó bajo el nombre de acumulación originaria. Antes de que existiera el homo economicus existió la expropiación violenta que lo dejó sin medios de producción y, por tanto, sin más opción que venderse en el mercado. Pero claro, eso es sociología, y la sociología no usa derivadas, así que no cuenta.

Böhm-Bawerk refuta a un Marx que nunca existió

Las críticas neoclásicas al marxismo suelen tener una estructura encantadora: primero caricaturizan la teoría del valor-trabajo hasta volverla irreconocible, luego refutan triunfalmente la caricatura, y finalmente se declaran vencedores del debate. Es como dispararle a un espantapájaros y proclamarse vencedor de un duelo a muerte con Arthur Morgan.

La obra de Eugen von Böhm-Bawerk, La conclusión del sistema marxiano, es el ejemplo clásico. Su argumento central es que Marx habría “olvidado” el papel de la utilidad en la formación del valor, y que existe una contradicción insalvable entre el tomo I y el tomo III de El Capital.

Para cualquier persona que haya leído realmente a Marx (no hojeado buscando frases para descontextualizar), la cosa es distinta. Marx dedicó las primeras páginas de El Capital a establecer que sin valor de uso no hay valor de cambio. Lo escribió con todas las letras. Que un bien sea fruto del trabajo no garantiza que valga algo si nadie lo desea. El problema de Böhm-Bawerk no es que Marx ignorara la utilidad; es que Marx no se detuvo ahí. Porque una vez que sabemos que una mercancía es útil, eso no nos dice por qué se intercambia en una proporción determinada y no en otra. La utilidad explica el qué, no el cuánto. Y es precisamente ese cuánto (el valor de cambio, los precios relativos que rigen la asignación del trabajo social) lo que interesa a la economía política. La teoría subjetiva, con su desparpajo habitual, responde a esa pregunta señalando la oferta y la demanda, que a su vez remiten a… los precios. Una serpiente que se muerde la cola con la satisfacción de quien cree haber resuelto algo.

En cuanto a la supuesta contradicción entre el tomo I y el tomo III, es el tipo de objeción que solo puede formularse si uno confunde el método de exposición dialéctica con un descuido contable. En el tomo I, Marx analiza el capital en general, el proceso inmediato de producción, y por eso trabaja con valores. En el tomo III analiza la competencia entre capitales, y por eso explica cómo los valores se transforman en precios de producción. Es el mismo movimiento que va de lo abstracto a lo concreto, de la esencia a la apariencia. Pero eso exige una lógica dialéctica, no una sumatoria de utilidades marginales. Y la dialéctica, se sabe, no cabe en un paper con regresiones.

Mises, el profeta que confundió un ábaco con la libertad

La crítica anarcocapitalista añade una capa de dramatismo metafísico. Para Ludwig von Mises, sin propiedad privada de los medios de producción no puede haber precios, y sin precios no hay cálculo económico posible. El socialismo, por tanto, está condenado al caos y a la ineficiencia absoluta. La argumentación es tan rotunda que casi convence, siempre y cuando uno olvide que el capitalismo realmente existente también es un caos, solo que con crisis cíclicas, desempleo crónico y destrucción periódica de fuerzas productivas a escala planetaria. Ese “cálculo racional” que tanto celebra Mises produce, cada ciertos años, colapsos que evaporan millones de puestos de trabajo mientras queman toneladas de alimentos para sostener los precios. Un mecanismo de precisión, sin duda.

Lo que Mises no puede concebir (porque su marco teórico se lo impide) es que la planificación consciente de la producción no sea un sucedáneo torpe del mercado, sino una forma superior de organización social, basada en la asociación libre de productores y en la satisfacción directa de necesidades humanas. Pero para llegar a esa conclusión habría que aceptar que el mercado no es la cima de la civilización sino una fase histórica, contradictoria y superable. Y eso, para un austriaco, es herejía.

También habría que aceptar que el cálculo económico bajo el capitalismo no es una técnica neutral, sino un mecanismo que contabiliza como “costos” lo que son vidas humanas, y como “eficiencia” lo que a menudo es despojo acelerado. Pero no nos adelantemos: la economía neoclásica solo mide lo que puede monetizar, y luego declara inexistente todo lo demás. Es un empirismo que se queda ciego por decisión propia.

La neutralidad científica y otros cuentos de hadas

La pretensión más persistente de la corriente neoclásica es que constituye una ciencia objetiva, libre de juicios de valor, que simplemente describe cómo funciona “la” economía. Es una afirmación que debe tomarse con la misma seriedad que un panista que denuncia corrupción y represión al pueblo.

Lo que hace la economía neoclásica es tomar las relaciones sociales del capitalismo (trabajo asalariado, capital, renta del suelo) y tratarlas como factores técnicos de producción, despojándolas de su contenido histórico y conflictivo. El “capital” no es una máquina: es una relación social que supone la separación de los productores respecto de sus medios de vida. El “trabajo” no es un insumo genérico: es actividad humana subordinada a un proceso de valorización ajeno. Pero en el modelo neoclásico todo queda reducido a funciones de producción, isocuantas y productividades marginales. Se ha despolitizado lo político por el sencillo procedimiento de ocultarlo bajo álgebra.

Y sin embargo, al presentar el capitalismo como la forma natural y eterna de la organización económica, la teoría neoclásica realiza el acto político más contundente que puede realizarse: declarar que lo existente es lo único posible. No es neutralidad: es apologética del statu quo disfrazada de rigor matemático. El formalismo es la coartada; la parálisis política, el resultado.

La libertad del que no tiene nada que vender salvo su pellejo

Hay una escena que merece ser imaginada. Un teórico neoclásico contempla el mercado y ve libertad: oferentes y demandantes que se encuentran, intercambian equivalentes, maximizan utilidades. Todo es armonía, todo es elección voluntaria.

Un obrero que necesita vender su fuerza de trabajo para no morirse de hambre probablemente llamaría a esa “libertad” de otra manera. Pero su opinión no aparece en los modelos, porque los modelos no preguntan.

Marx dedicó páginas brillantes a desmontar esta ilusión. En la esfera de la circulación (el mercado) reinan efectivamente la libertad, la igualdad y la propiedad. El obrero es formalmente libre de elegir a qué patrón venderse; el capitalista es formalmente igual al obrero ante la ley; ambos son propietarios de algo que intercambian. Pero basta salir de esa esfera y entrar en la producción para descubrir que el obrero no es libre de no venderse, que la igualdad jurídica convive con la desigualdad material más brutal, y que el capitalista termina apropiándose del fruto del trabajo ajeno. El mercado es la puerta de entrada a la explotación, no su alternativa. La teoría neoclásica, que se queda mirando la puerta, confunde la fachada con la casa entera.

Para ir cerrando… cuando el modelo es el problema

La economía neoclásica no es solo una teoría equivocada: es una teoría que se equivoca sistemáticamente en una dirección favorable a la clase dominante. Sus omisiones no son aleatorias. Que olvide la historia, que naturalice la propiedad, que ignore la producción, que fetichice el mercado, que presente como libertad lo que es coacción silenciosa: todo eso cumple una función precisa en la reproducción ideológica del capitalismo.

Frente a esa operación, el marxismo no ofrece simplemente una teoría alternativa. Ofrece un método (el materialismo dialéctico) que permite desmontar el truco, historizar lo naturalizado y devolver a la economía su carácter de ciencia de la praxis, no de la contemplación. Porque el objetivo no es interpretar el mercado, sino transformar el mundo que lo produce.